Tradiční čínská medicína nás učí uvědomovat si:
že je člověk součástí přírody a také součástí rytmu ročních období, že podléhá periodické změně stoupání a klesání yinu a yangu. Abychom si udrželi zdraví a vitalitu, měli bychom se snažit žít v souladu s tímto „kosmickým“ děním. Rozhodli jsme se proto, každých 14 dnů něco málo napsat o tom, jak by se měl člověk během roku (rozdělený do 24 částí) chovat a zůstat v souladu s přírodou. Proč 24 částí?
Tradiční čínský kalendář (kdysi dávno vytvořen zemědělci, jejichž práce a jejich život byl závislý na počasí) se opírá o pozorování průběhu slunce. Kalendář rozděluje sluneční rok na 24 částí (jie qi), dlouhé zhruba 15 až 16 dnů. Rok začíná vždycky s prvním úplňkem po „Velké zimě“ (da han), tzn. začátkem února „Začátkem jara“ (li chun).
(Pramen: Hornfeck, S., Ma, N. – Gesund leben nach dem chinesischen Kalender, Deutscher Taschenbuch Verlag 2007)
1. Část roku LICHUN / Začátek jara 4. / 5. února
Patronem tohoto ročního období je oficiálně oblečený mandarín, držící v ruce tabulku s ediktem nebeského boha, který ho pověřil otevřením nového roku.
„Jak se začne na jaře, tak bude po celý rok; jak se začne ráno, tak bude po celý den.“
S příchodem jara přináší východní vítr první tepla. Led začíná tát a ryby se začínají objevovat u hladiny. Nyní stoupá yang a „desetitisíce životů“ se postupně probouzí. Nebe a země se začínají naplňovat vitální qi.
Ve dne LICHUN zdraví císař a císařský dvůr jaro. Ceremonie byla zastavena u východní brány města, kde císař symbolicky vykopal brázdu. U obyčejných lidí byl začátek jara spojen s pevně danými zvyky: někdo šlehal vola, který byl vytvořen z hlíny, aby v nastávajícím roce pilně pracoval na poli (da chun niu), někdo jedl tenké placky z pšeničné mouky, do kterých byla zabalena zelenina – možný předchůdce dnes tak oblíbených „zeleninových rolek“ (chun bing) – a pil k tomu jarní víno (chun jiu).
Všední den v období LICHUN
Příroda se probouzí do nového a je ve znamení rození a růstu. Člověk by měl své zvyklosti nastavit tak, aby šel pozdě spát a brzo vstával, aby se pohyboval na čerstvém vzduchu a nosil volné a ležérní oblečení. Také by měl dát možnost rozvíjet své myšlení; v knize Huangdi Neijing se píše: „Nechat žít a nezabíjet, dávat a nebrat, odměňovat a ne trestat.“ Kdo tuto možnost rozvíjení opomíjí nebo potlačuje, poškozuje játra, neboť jsou orgánem jara a zodpovědná pro růst qi. Játra jsou přiřazena k elementu dřeva. Kdo na jaře nepečuje o dřevo, ten okrádá letní oheň o jeho jídlo. A když nemůže oheň hořet, mohou vznikat v létě onemocnění z chladu.
0 komentářů